唐末僧疏山特至福州溈山參學大安之「有句無句，如藤倚樹」（有與無的概念如同藤繞樹），並請問「忽遇樹倒藤枯，句歸何處」，大安聞後，放下泥槃，呵呵大笑而歸方丈；疏山不滿，深感賣卻布單，特為此事遠道而來，和尚何得相弄；大安遂囑侍者予師二百錢，並告知明招德謙可為師點破。疏山遂往明招處，明招欲為其點破，謂「頭正尾正，祇是不遇知音」。師亦不明白，又問「忽遇樹倒藤枯，句歸何處」，明招以「卻使溈山笑轉新」作答，師乃言下大悟，有感而謂「溈山元來笑裡有刀」，遙望禮拜。
有與無的問題是抽象觀念和哲學問題。吾人一切思想皆始於有無之對立，若無這種對立，吾人就不可能推理。因此，疏山的問題直擊基本：「若有與無的概念枯萎掉，吾人的思想體系將會如何？」當樹倒下，藤亦自然枯死。有必須與無為伴，才成其存在，反之亦然。唯有當吾輩認識到有與無之基本對立，才能對個殊事物的世界有所瞭解。當此有無之對立不再存在時，吾輩將前往何處？絕對的空無嗎？這似乎是不可思議的。如此，則這種對立看法是否根本就錯了呢？然而它又面對著吾人，吾人無法消除這個生與死的世界；而這生與死的世界，以眼下的狀態而言，又遠不能滿足吾人精神上的需要。這種生與死、有與無的對立似非最終階段，而吾輩又永遠渴切超逾它；它指向某種愈高、愈深之事，而此事是吾輩希望抓住的。相互的對立狀態是必須超逾的，但如何超逾？事實上這正是疏山所提之問題。
祇有吾人還停留在相互對立的世界，吾人就永不得滿足；吾人常被不安感所騷擾。疏山深受有與無或生與死的問題所騷擾——或就基督教之說法，深受靈魂不死的問題所騷擾。當他聽聞溈山大安和尚言及此事時，他想終於有人可助他解決這個問題、為他帶來安寧了。他變賣財物，長途跋涉來到溈山，迫不及待地向正在抹泥牆的大安祈求啟悟：「當這個世界在這一劫結束之際，同它的一切萬象俱化成灰之後，我們這些人、我們人類的靈魂都會如何呢？」
此問題，既是形而上學的，又是宗教的。就以它不想沿著純粹智性的路線來發展而言，它是宗教的；就以它是以抽象的概念為表達方式而言，它又是形而上的。此乃禪宗之一大特色。若想選用一個名字，可稱之為實際哲學，而這種實際性全可從溈山大安用大笑來回答疏山的問題表明出來。疏山的心相當於形而上學，故會訴諸有與無這樣抽象的概念，但他的實際心靈又使他把這種抽象概念化為樹與藤之間的具體關係。然而疏山的這種實際性卻被大安更進一步的實際性徹底攪亂了：大安丟下泥槃，大笑歸去。大安完全是實際行動的，而疏山則還在語言象徵的層面；這即是說，他還在概念層面，離開了生活。
疏山仍舊是語文的困囚，他不能立即抓住真如。他的心充滿了有與無、樹與藤、生與死、絕對與限制、因與果、業與涅槃等觀念，而對事實的真如沒有直接的領悟。而大安根本不同這位邏輯家辯論，不談絕對又不談矛盾辯證，亦不談在有與無的對立之下的基本存在。他祇是大笑歸去。
疏山的問題有何好笑？吾輩人類總是因自己所見事物之毀壞而憂愁，尤以關於吾人肉體的存在、以及之後的來生為然。這似乎是吾人共同的情感，何以惹來禪師的大笑呢？他大笑不特止，還丟下了器具、停止工作，回到自己的房中。他這樣做，是否意味著不要問任何東西，祇須去過生活、享受生活，當事物展現在吾人面前時，就按照它們的樣子認識它們，當可笑的事物出現就笑，當使你哭的事物出現就哭——總之，是否意味著接受一切，並因此歡愉呢？或者他意味當世界結束之際，他就享受同世界一起結束？或者他意味並無所謂結束——一切都是永恆，相對的世界祇是表象——因之並無樹倒亦無藤枯，由此來截斷由相對觀念與表象為基礎所產生的概念臆想？或者他大笑發問者的愚蠢，這個愚蠢使得他未能認識到他內在正運作著的另一樣東西，這種東西是與他對樹倒藤枯的深切關懷完全分開的；或者從另一角度說，是與他對樹倒藤枯的深切關懷交合並進的。所有這些意義上的變化，都可以在大安的行為中覽讀出來。但從禪的觀點來看，此處當務之急，是在直接體驗那意義之本身，而把智性的解釋留待必然隨這體驗產生的禪意識去做。
在這整個故事裏，並無任何形而上學的討論，沒有任何神祕虔敬的宗教行為。它始於對有與無的哲學性詢問，將之比於藤繞樹；而其解答則完全沒有按照原路線——而是絕對超乎常人在這種情形下的預期。而更為特異的是發問者終竟了悟了禪師的怪異行為，後者蘊涵的意義顯然解除了有與無的對立糾纏。
附：
當圜悟問五祖關於樹倒藤枯的事情時，五祖說：「你設網自陷。」體驗有其表達方法，它需要說出來，它需要肯定它自己、意識到它自己。而為了這樣做，禪有其絕對獨特的方式。既然沒有任何方式可以把完美的禪體驗世界描繪出來，則有與無、樹與藤、生與死、綜合與對立、內在與超越、毀壞與構築、倒與枯以及化歸無物等又是甚麼呢？所有這些觀念與範疇，都是我們為了生活在這個世界而發明的方便工具；但除非我們知道，如何在得當的機會應用它們，它們就會轉過來把我們陷住；亦即是說，我們會被它們所奴役所束縛。當禪體驗未能被我們適當地掌握，它就變成一個導致不幸的工具。這個體驗是一把雙刃劍，需要小心謹慎。
本文錄自鈴木大拙《禪學隨筆》並改寫
完 :)